Livre

En 399 avant J.-C., à l'issue d'un procès expéditif, Socrate est condamné à mort. Il est accusé d'impiété et de tentative de corruption de la jeunesse. Son élève et ami, Platon, rapporte dans cette "apologie" les temps forts de cet événement constitué pour l'essentiel du dialogue opposant Socrate à ses accusateurs. Mais n'est-ce pas la philosophie elle-même qui, à travers la figure de Socrate, est mise ici en accusation ? Tel est donc le véritable enjeu de ce texte bouleversant qui forme la première pierre de tout l'édifice de notre culture. La religion, la vérité, la justice en constituent les axes définitifs.

" La liberté, répondis-je. En effet, dans une cité démocratique tu entendras dire que c'est le plus beau de tous les biens, ce pourquoi un homme né libre ne saurait habiter ailleurs que dans cette cité. Oui, c'est un langage qu'on entend souvent. Or donc, n'est-ce-pas le désir insatiable de ce bien, et l'indifférence pour tout le reste, qui change ce gouvernement et le met dans l'obligation de recourir à la tyrannie ? Commentoe demanda-t-il. Lorsqu'une cité démocratique, altérée de liberté, trouve dans ses chefs de mauvais échansons, elle s'enivre de ce vin pur au-delà de toute décence - alors, si ceux qui la gouvernent ne se montrent pas tout à fait dociles et ne lui font pas large mesure

Le Charmide et le Lysis sont habituellement considérés comme des dialogues " aporétiques ", c'est-à-dire sans conclusion positive, dans la mesure où l'un ne parvient pas à définir en quoi consiste la sagesse (sôphrosunê), et l'autre à identifier le sujet et l'objet d'une relation d'amitié (philia). Or une lecture attentive de ces deux dialogues révèle que le constat d'échec sur lequel ils se terminent ne doit pas être pris au pied de la lettre : il est possible de déjouer les pièges que Socrate tend à ses interlocuteurs, et Platon à ses lecteurs, et de dégager une doctrine achevée sur la nature de la sagesse et sur le fondement d'une relation d'amitié.

Socrate rend visite à Calliclès, chez qui réside le sophiste Gorgias. Il engage alors une vive discussion sur l'activité de Gorgias : la rhétorique. Selon Socrate, la rhétorique n'est pas un art, mais une "contrefaçon", qui cherche à gagner l'âme de l'auditeur sans l'instruire ni la corriger : elle fait croire et non savoir. A la fausse puissance rhétorique, Socrate oppose la véritable puissance philosophique, qui seule s'engage dans la poursuite de la vérité et permet à chacun de réaliser sa nature - de vivre bien.

Platon Apologie de Socrate Socrate est accusé de ne pas croire aux dieux de la cité et de corrompre ainsi la jeunesse. Il argue de son innocence sans le fard et sans le lustre d'une rhétorique pourtant si prisée en son temps. Avec sa désemparante ironie, avec son art consommé de la dialectique, Socrate ne ménage ni ses juges ni l'assistance : il leur démontre sans complaisance leur cécité, morale et politique, comme il s'est efforcé toute sa vie de révéler à ses concitoyens l'incohérence de leurs opinions et de leur conduite. Cette défense de Socrate, telle que nous la rapporte Platon, est une éminente leçon de philosophie, si par philosophie on entend l'accord de soi avec soi, en usant

Comment parler, pourquoi écrire ? Voilà de quoi discutent, en cette fin du Ve siècle avant J.-C., deux Athéniens étendus près d'un gattilier en fleur, à l'ombre d'un platane sous lequel coule une source, sur les bords de l'Ilissos, à quelques centaines de mètres de l'Acropole. Mais comment évoquer le pouvoir du discours sans parler de la réalité qui produit le discours et sur laquelle s'exerce son pouvoir, l'âme humaine, résidu de ce principe qui meut les corps célestes et même l'univers en son entier ? Le Phèdre est un des très grands dialogues de Platon il est à la fois extraordinairement divers dans son fond, puisqu'il y est question de la mort, de l'amour, de la rhétorique et de l'écriture, et dans sa forme car on y trouve dialogues, discours, descriptions, mythes et prières. L'art littéraire de Platon s'y développe remarquablement. Au texte présenté, traduit et annoté par Luc Brisson, cette édition joint "La pharmacie de Platon" de Jacques Derrida, le passionnant commentaire d'un des thèmes du Phèdre, l'origine et la valeur de l'écriture.

Le Sophiste fait partie des dialogues fondamentaux de Platon. Réputé technique et métaphysique, il est encore méconnu par un large public. Il y a pourtant toutes les raisons d'en user avec lui comme Platon en use avec Parménide, c'est-à-dire avoir l'audace de l'affronter. En réalité, Le Sophiste cherche à défaire les complications sophistiques pour rendre possible un logos clair, c'est-à-dire un logos philosophique. L'objectif de cette nouvelle traduction, accompagnée de nombreux commentaires, est de rendre manifeste le caractère vivant et concret de ce dialogue et de permettre ainsi au lecteur de le (re)découvrir. L. M.

- Les mots du texte : Vérité, soin de l'âme, bonheur - L'oeuvre dans l'histoire des idées : Un acte de naissance - La figure du philosophe : Le philosophe de l'Agora - Deux questions posées au texte : Suffit-il d'avoir raison pour convaincre ? La philosophie est-elle un art de convaincre ? Peut-on se faire à l'idée de la mort ? - Groupement de textes : Socrate(s) - Prolongements

Il me semble que quelqu'un qui lit le Banquet pour la première fois, s'il n'est pas obnubilé par le fait que c'est un texte d'une tradition respectée, ne peut pas manquer d'éprouver le sentiment qu'expriment à peu près ces mots - être soufflé. Je dirais plus - s'il a un peu d'imagination historique, il doit se demander comment une pareille chose a pu être conservée à travers ce que j'appellerai volontiers les générations de moines et de grimauds, tous gens dont il ne me semble pas qu'ils étaient par destination faits pour nous transmettre un texte dont il ne peut manquer de nous frapper que par une de ses parties au moins, par sa fin, il se rattache plutôt, pourquoi ne pas le dire, à ce que l'on appelle de nos jours une littérature spéciale, celle qui peut tomber sous le coup des perquisitions de la police. Jacques Lacan. Le Banquet est l'un des textes les plus célèbres de Platon, dont l'influence s'exercera durablement sur la réflexion occidentale. Rédigé aux alentours de 380 av. J.-C., il met en scène plusieurs interlocuteurs. Sujet du débat : l'amour. Thèses et conceptions s'affrontent, jusqu'à finalement délimiter l'espace même à partir duquel la chose amoureuse sera désormais pensée. Une fois de plus, Platon se révèle aux sources de nos manières de voir et de concevoir le monde. Lire Le Banquet pour s'initier à ce qu'aimer veut dire.

Les Lois sont sans doute le dernier des dialogues écrits par Platon. Dans les douze livres de cette somme législative d'une extraordinaire ambition, le philosophe se prononce sur un nombre exorbitant d'aspects de la vie humaine et civique, produit une véritable histoire politique de l'humanité, et rappelle, avec une clarté qui n'a guère d'équivalent dans les autres dialogues, les principes généraux de sa " physique " et de sa cosmologie : le bonheur du citoyen dépend de l'excellence de la cité, laquelle doit prendre modèle sur l'ordre du monde. Les Lois soumettent le devenir de la cité - ses ressources, les conflits qui la menacent et les remèdes qu'on peut y apporter, l'éducation de l'ensemble des citoyens, leurs comportements, jusqu'aux plus intimes, les coutumes et croyances traditionnelles - à des principes communs et intangibles. Ce code de lois écrites passe au crible d'un examen rationnel les conditions d'existence de la cité excellente : de la loi sur la date de la cueillette des fruits jusqu'à celle qui condamne l'athéisme, en passant par les recommandations relatives aux moeurs sexuelles, rien n'échappe à l'autorité du législateur. Le premier ouvrage de philosophie politique et de philosophie du droit est également l'un des chefs-d'oeuvre de Platon.